主席致耶鲁大学校董会成员的信
1974年12月23日
致耶鲁大学校董会成员：
以下报告是金曼·布鲁斯特校长于去年九月任命的一个委员会的调查结果和审议成果。校长此举部分是为了回应耶鲁学院教职工于1974年5月2日通过的一项决议，该决议要求校长“任命一个教职工委员会，审查耶鲁大学言论自由、和平异议、相互尊重和宽容的状况，并就其认为维护这些原则所必需的任何措施提出建议，并在下学期初向大学各教职工提交报告”。根据1970年通过的《学校治理规则》，校长任命了一个由十三人组成的委员会，其中包括五名教职工、两名行政人员、三名研究生、两名本科生和一名耶鲁校友。除一人外，所有成员的姓名均列于报告末尾。
为了履行职责，委员会不仅回顾了过去十年的记录，还努力了解所有希望表达意见的大学成员的态度和看法。通过媒体多次发出邀请，委员会收到了大量书面声明，其中许多都颇具见地且内容翔实。委员会还举行了公开和非公开听证会，并记录了数小时的证词和建议。
令人欣慰的是，委员会发现，在接受调查的人员中，对维护和捍卫言论自由的支持力度很大。少数人对言论自由的容忍程度持有各种保留意见。一些人认为言论自由过于危险，或者认为享有言论自由应等到实现平等或被压迫者获得解放之后。只有一人似乎愿意支持审查和压制不受欢迎的言论者。
委员会一位成员的反对意见在多大程度上体现了上述观点，我们无从得知。但至少，这份反对意见表明了大学在落实委员会所支持的原则时可能面临的困难。这份反对意见是按原样印发的，而且是在委员会完成审议、撰写报告并解散休假后才收到的。因此，委员会无法就其观点在声明中的体现是否忠实、引用是否严谨以及事实陈述是否准确发表评论。
委员会自调查伊始便意识到，耶鲁大学的问题在国内外其他院校也普遍存在。与其中一些院校的沟通进一步印证了委员会的印象：十年前在加州兴起并高呼“言论自由”的运动，如今却显露出背离其初衷的迹象。尽管本次调查仅限于耶鲁大学的经验，但委员会希望其声明能够激励其他大学重新致力于本报告中阐述的各项原则。
大学秘书已欣然同意向提出请求的人提供校长 1974 年 5 月 19 日的毕业典礼致辞全文以及本报告中引用的耶鲁大学校董会的公开声明。
C·范恩·伍德沃德
主席
委员会报告
一、关于价值观和优先事项
纵使各种教义之风肆虐大地，真理得以驰骋，我们却因放任和禁止质疑其力量而损害了它。让真理与谬误搏斗吧；谁曾见过真理在自由公开的交锋中败北？
约翰·弥尔顿，《Areopagitica》，1644
如果说宪法中有什么原则比其他任何原则都更迫切需要人们坚持，那就是思想自由的原则——不是与我们意见一致的人的思想自由，而是我们所憎恶的思想的自由。
小奥利弗·温德尔·霍姆斯，美国诉施维默案，1928年
大学的首要职能是通过研究和教学发现并传播知识。为了履行这一职能，不仅在校内，而且与校外世界之间，都需要思想的自由交流。因此，大学必须尽一切可能确保校内享有最大程度的学术自由。知识发展和发现的历史清楚地表明了不受限制的自由的必要性，即思考不可思议之事、讨论不可言说之事以及挑战不可挑战之事的权利。限制言论自由是对学术自由的双重打击，因为剥夺他人表达不受欢迎观点的权利，必然也剥夺了他人聆听这些观点的权利。
当我们秉持“言论自由的后果从长远来看对公众有益”这一理念时，我们如同宪法第一修正案一样，承担着一定的风险，无论这些后果在当下看起来多么令人不快。这种信念的有效性无法得到确凿的证明。它是一种近代才形成的信念，即便在大学校园内也是如此；它体现在美国宪法原则之中，但在学术界之外却鲜为人知，而且在大多数时候，世界上的许多地方在理论和实践上都否定这种信念。
由于社会上鲜有其他机构像大学一样承担着核心职能，因此也鲜有机构像大学一样高度重视言论自由。人们也期望其他机构如此。由于没有其他类型的机构像大学一样集基础知识的发现与传播和教学于一体，因此也鲜有机构会面临与大学完全相同的问题。
如果说大学是知识的殿堂，那么它也是一种特殊的小型社群。然而，它并非本质上是一个社团、一个俱乐部、一个朋友圈，也不是外部公民社会的翻版。在不牺牲其核心宗旨的前提下，大学不能将促进友谊、团结、和谐、文明或相互尊重作为其首要和主导价值。诚然，这些价值观固然重要；其他机构或许会将它们置于首位，而不仅仅是次要地位；一所优秀的大学也会追求并可能在一定程度上实现这些目标。但它绝不会让这些价值观，无论多么重要，凌驾于其核心宗旨之上。我们珍视言论自由，正是因为它为新颖的、具有挑衅性的、令人不安的和非正统的观点提供了一个平台。言论自由是抵御专制主义乃至多数人意见对特定教义或思想的对错之争的屏障。
如果大学性质所赋予的言论自由优先地位要得以实践，那么维护这一优先地位的责任显然在于大学成员。成员自愿加入大学并由此主张其权利和特权，同时也承认自身及其他成员所承担的某些义务。首先，大学的每一位成员都有义务允许在大学内进行言论自由。任何成员都无权阻止此类言论。此外，大学的每一位官员都有特殊的义务促进言论自由，并确保言论自由不受阻碍。
这些义务的力度，以及人们尊重和遵守这些义务的意愿，或许更多地取决于人们普遍认同言论自由至上的理念，而非对违反义务将受到惩罚的预期。尽管如此，我们认为，大学所有成员共同承担的保护和尊重言论自由的积极义务，应当通过适当的正式制裁来强制执行，因为阻碍言论自由会威胁到大学的核心职能。我们还认为，此类制裁应当明确规定，以便潜在的违规者能够意识到其行为的后果。
除了大学保护言论自由的首要义务外，大学社群的每一位成员在享有言论自由权利的同时，也承担着相应的道德责任。尽管这些责任难以清晰阐述，但却至关重要。言论自由若要发挥其应有的作用，从而服务于大学的宗旨，就应当致力于增进理解。震惊、伤害和愤怒等后果不容轻视。任何一位尊重他人的社群成员都不应使用或鼓励他人使用旨在诋毁他人种族、民族、宗教或性别的侮辱性言论和谩骂。在大学里，有时为了保障言论自由，文明和相互尊重或许是必要的。然而，被置于次要地位的价值观依然重要，大学社群的每一位成员在行使言论自由这项基本权利时，都应考虑到这些价值观。
我们已考虑过两种相反的观点：一种观点认为，违反这些社会和伦理准则的行为应受到正式制裁；另一种观点则认为，此类行为赋予他人阻止他们认为冒犯的言论的权利。我们坚信，大学的核心宗旨在于促进知识的自由获取，因此我们不得不驳斥这两种观点。它们主张有权阻止言论自由。它们基于这样的假设：任何认为言论虚假或冒犯的人都可以压制言论。它们否认了霍姆斯大法官所说的“我们所憎恶的思想的自由”。它们使多数人或任何蓄意为之的少数人成为所有人的真理仲裁者。如果言论可以因为其内容或因其倡导者的动机而被阻止、审查或惩罚，那么它就不再是自由的。它将屈从于我们认为在大学中优先级较低的其他价值。
因此，我们可以得出以下结论：即使大学社群中的某些成员未能履行其社会和道德责任，大学的首要义务仍然是保护他们的言论自由权。这项义务可以而且应该通过适当的正式制裁来强制执行。如果大学要维护其对言论自由的首要承诺，那么次要的社会和道德责任就必须交由劝说、示范和论证等非正式途径来处理。
二、试错法
委员会的部分职责是评估耶鲁大学的言论自由状况。这需要对大学在捍卫其原则方面的过往记录进行一番考察，无论好坏，亦或是漠不关心。完整的历史过于冗长复杂，无法在此详述，但除了篇幅和时间的限制之外，还有更多原因促使我们着重关注近期的历史。首先，我们尚不清楚耶鲁大学在建校初期究竟何时开始坚定地秉持这些原则。其次，我们也不清楚，将过去的耶鲁大学与近年来的新耶鲁大学进行比较，究竟能获得多少启示。
虽然老耶鲁大学作为一所全国性学府，其学生和教职员工来自全国各地乃至世界各地，但在许多重要方面，它比新耶鲁大学更加同质化。这种同质化的后果之一是，它没有出现一些日后会困扰未来的分歧。招生、录取和助学金政策的改变，使得老耶鲁大学的相对同质化被新耶鲁大学的异质化所取代。六十年代，来自不同阶层、种族和族裔的代表人数大幅增加，而这些群体此前要么人数不足，要么根本不存在。这些新群体更加意识到自己是少数族裔，而其他人也更加关注他们。人们的反应不一，有的对少数族裔的观点漠不关心，有的则对少数族裔的福祉和感受表现出家长式的关怀。有时，这种漠不关心和关怀交织在一起。
新的多元化并未阻止在某些问题上形成牢固的共识。其中之一是民权，尤其是黑人的权利。另一个是反对越南战争及其相关的诸多政策。耶鲁大学完全融入了席卷六十年代各大高校的政治行动主义和激进抗议精神。争议风暴和对抗危机席卷校园，其威力堪比重创美国一些顶尖大学的事件。耶鲁大学能够安然度过那段危机岁月，普遍被认为是极其幸运的。有人认为这所大学过着锦衣玉食的生活，尽管布鲁斯特校长饱受批评，但也有人将耶鲁相对的稳定归功于其领导层的卓越领导力。对那段岁月的完整回顾，甚至是对六十年代言论自由的全面研究，都会发现耶鲁有很多值得骄傲的地方。与其他地方的失败相比，耶鲁自身的失败——而且这些失败确实严重到令人担忧——就显得不那么重要了。
在校园动荡的那些年里，大学对言论自由原则的承诺经受了严峻考验。然而，值得注意的是，本报告所涉及的主要含糊其辞和失职事件并非发生在动荡不安的时期。第一起事件，即邀请乔治·C·华莱士州长的事件，发生在1963年，也就是危机时期全面到来之前。其他事件分别发生在1972年（动荡平息之后）和1974年（相对平静的一年）。后两起事件涉及威廉·威斯特摩兰将军、国务卿威廉·罗杰斯和威廉·肖克利教授。其中只有最后一起事件最终演变为实际的肢体冲突，阻止演讲者在听众面前发言。其他受邀演讲者由于各种原因未能实际出席，包括邀请被撤回、受邀者决定不出席以及受到扰乱秩序和暴力威胁等。但在至少三起（甚至可能全部四起）事件中，大学社区在某种程度上未能捍卫言论自由，或者态度含糊其辞，这完全可以归咎于大学社区。
应当指出，该大学的历史记录既有成功也有失败，而捍卫原则的成功并非都来自那些支持大学在战争和种族问题上共识的演讲者。尽管当时校园内绝大多数人对他们的观点抱有敌意，但柯蒂斯·李梅将军、罗纳德·里根州长、巴里·戈德华特参议员和理查德·赫恩斯坦教授在这些年里仍然受邀、接待并发表了讲话。
第一次失败发生在1963年秋季，当时政治联盟邀请阿拉巴马州州长乔治·C·华莱士到耶鲁大学演讲。他只是秋季学期计划出席活动的几位政治人物之一，其他还有参议员乔治·麦戈文和众议员小罗伯特·A·塔夫脱，但华莱士是最具争议的一位。他接受了邀请。在民权运动的高潮时期，这位州长被视为反动顽固的象征，是种族隔离制度的全国拥护者。前一年春天，他曾是阿拉巴马州一系列血腥种族冲突的核心人物。随后，在政治联盟发出邀请后不久的9月15日，伯明翰一座教堂发生爆炸，造成四名黑人儿童死亡，约二十人受伤。州长并没有像许多人认为的那样，对爆炸事件予以明确谴责。在这种情况下，时任耶鲁大学教务长的布鲁斯特先生要求政治联盟的官员考虑撤回邀请。当工会同意后，他解释说，鉴于“华莱士州长的出现会损害纽黑文社区对耶鲁大学的信任以及纽黑文黑人居民的感情”，他的请求是合理的。他对这一“为了维护法律秩序以及大学与社区关系”的决定表示感谢。
对此决定的反应与接下来十年间类似事件的反应截然不同。《耶鲁每日新闻》在引用教务长声明的那期社论中写道：“我们对教务长的声明感到震惊。”三天后，另一篇社论指出：“我们越是思考耶鲁大学对邀请华莱士州长一事的处理方式，就越感到痛心。”社论还补充道：“这种行为根本不应该出现在我们这个伟大的学术共同体中。时间的压力绝不能削弱我们对自由大学这一基本职责的忠诚。”《耶鲁每日新闻》从教务长对华莱士事件的声明中得出的一个推论是，在校方看来，“混乱和低俗的威胁”总体上“比任何言论自由问题都更为重要”。该报引用了著名宪法学者小扎卡里亚·查菲的观点：“在面对不受欢迎的观点或人物时，我们尤其需要维护自由讨论的原则，因为在其他任何情况下，都不需要为此付出任何努力。”
《耶鲁日报》报道称，教职员工和学生对撤回邀请函的反应“几乎完全是负面的”。除了教职员工和行政人员的批评外，《耶鲁日报》还援引《纽约先驱论坛报》的一篇社论，称“骚乱的威胁给耶鲁的言论自由传统蒙上阴影，这非常令人遗憾”，并表示“所有相关人员都应该更加有力地捍卫这一传统”。据《耶鲁日报》报道，《波士顿先驱报》称大学的这一举动“有损公民权利和自由事业”。
事件的后续是法学院团体再次向华莱士发出邀请。对此，教务长布鲁斯特评论道：“尽管校方已告知主办方，此时邀请华莱士州长既不妥当也不明智，但耶鲁大学不会阻挠他出席活动。”他将“最终责任留给了学生”，并补充道：“虽然我们对法学院学生的决定感到遗憾，但我们将尽力协助他们举行一场有序且庄重的会议，并希望耶鲁大学全体师生都能秉持同样的精神。”然而，这一期望最终并未得到验证，因为华莱士拒绝了新的邀请。
在随后几年的政治活动、激进抗议、暴力异议和对抗中，现任校长布鲁斯特先生多次公开保证，耶鲁大学致力于“真正自由的风险”，而这种风险“在耶鲁大学已经得到了264年的验证”。其中一个风险是不负责任，但“从不负责任中培养出的责任感，远比通过约束或家长式作风所强迫或塑造的责任感更强大、更坚韧、更令人印象深刻”。他坚决反对“在‘只要沟通渠道畅通、理性辩论的机会存在，强制和暴力恐吓就不是可接受的说服手段’这一基本原则上做出妥协”。
在激进主义运动时期最严重的危机中，以1970年五一劳动节为中心的那场危机中，言论自由从未如此自由。人们或许还记得，1970年的五一劳动节是在尼克松总统宣布入侵柬埔寨的第二天。甚至在入侵之前，抗议浪潮就已经席卷了全国各大学校园。静坐、课堂扰乱和暴力事件构成了当时的国内社会动荡。在纽黑文，黑豹党审判也激起了民众的不满，这场审判引起了全国的关注。
五一劳动节成为抗议的象征性日子，纽黑文也成为抗议者的中心。成千上万的激进示威者涌向纽黑文和耶鲁大学，与当地众多同情者汇合。耶鲁大学校方与地方和国家当局共同制定了应对危机的计划。布鲁斯特校长敦促所有抗议活动保持和平，避免任何扰乱秩序的行为。大学大门向校外示威者敞开，并为许多人提供了食物和住所。革命性的黑豹党及其支持者在伍尔西礼堂、巴特尔教堂、英格尔斯溜冰场、德怀特礼堂以及纽黑文绿地等地向大批人群发表了公开演讲。据报道，杰里·鲁宾在伍尔西礼堂呼吁“永远关闭耶鲁大学”，并宣扬“永久革命”。黑豹党宣称他们打算“把耶鲁变成警察国家”，并“通过消灭那些不想要和平的人来创造和平”。他们敦促学生“拿起枪”，“杀猪”。演说家们向教职员工、行政部门、校董会和大学以及他们所代表的一切发出革命性的威胁、侮辱和污言秽语，并发誓要“把这一切都烧毁”。
在五一节危机中，当然不可能“撤回”对一万五千或两万名不速之客和数十名自愿发言者的邀请。本地的演讲者和示威者也并非拘泥于形式或等待邀请。他们畅所欲言，而且经常毫无顾忌地使用大学设施。然而，对于那些记得华莱士的演讲曾因“维护法律秩序和大学与社区关系”而被阻止的人来说，这种不受约束的言论自由的胜利带来的喜悦却黯然失色。尽管黑豹党的示威和演讲无论如何都难以阻止，但它们被认为，而且很可能确实比乔治·华莱士在1963年的出现对法律秩序和大学与社区关系的威胁更大。这些差异使得一些人得出结论：这种对言论自由的捍卫与其说是原则的胜利，不如说是务实考量的胜利。然而，平心而论，时间的视角印证了当时的印象：在五一劳动节极其艰难的形势下，校方巧妙地处理了各种问题，在不牺牲原则的前提下维护了和平。在其他大学已经或正在面临困境的情况下，校方采取的宽容和克制策略取得了成功，而当时的形势更为严峻。
两年后的1972年4月4日，美国陆军参谋长威廉·威斯特摩兰将军应耶鲁政治联盟的邀请，计划向其成员发表演讲。由于预计听众众多，演讲地点选在了法学院礼堂。在威斯特摩兰将军演讲前，《耶鲁每日新闻》刊登了一篇报道，称校外反越战组织计划干扰或阻止他的演讲。威斯特摩兰将军抵达后，正与接待人员共进晚餐，这时他得知数百人——其中一些是学生，但主要是来自耶鲁市以外的越战老兵——已经挤满了法学院礼堂外的走廊，并试图强行冲过由校园警察把守的路障。校园警察表示，他们无法保证能够控制住人群，即使能够控制住，也无法保证他不会受到干扰和辱骂。得知情况后，他采纳了安保人员的建议，取消了演讲。随后，校园警察撤去了路障，外面的人群涌入礼堂，占领了讲台。当时拍摄的照片显示，台上唯一的学生是政治联盟的干部——其余都是外来人员。联盟主席宣布将军的决定时，被谩骂声淹没。会议结束后，警方发现地板上洒有新鲜的油漆。
对于这一公然违反既定原则的行为，校园内的反应与之前华莱士事件中对言论自由的轻微打压截然不同。这一次，教职工的批评远没有那么激烈。与《耶鲁每日新闻》此前对撤回华莱士邀请表示震惊和愤慨不同，《耶鲁每日新闻》4月6日的社论只是简洁地写道：“我们希望威斯特摩兰将军昨晚在玛丽餐厅的晚餐愉快……” 编辑宣称，很明显，“示威者没有阻止将军”，因为“他根本没有试图发言”。他还补充说，他不能容忍示威者的暴力行为。布鲁斯特校长在一份公开声明中，将责任归咎于威斯特摩兰将军和示威者。校长表示，他对示威者的反战情绪“压倒了他们对言论自由的关注”感到“失望”，同时，鉴于行政部门已保证“他的发言权将得到充分保障”，韦斯特摩兰将军却决定取消他的出席，这令他“倍感失望”。
校长发表声明后不久，耶鲁大学校董会也发表了声明。校董会虽然没有再次将责任归咎于威斯特摩兰将军，但部分地以“建筑物的位置使得妥善处理”扰乱者以及“最具威胁性的行为来自与耶鲁毫无关联的人”为由，为未能保护言论自由的行为开脱。尽管如此，校董会仍然重申，“无论威胁来自校内还是校外，大学都必须维护其对言论自由的承诺”，并表示“决心确保在耶鲁举行的任何经授权的会议、演出或演讲都能不受干扰地进行”。校园警察未能识别出任何学生违规者，因此没有采取任何纪律处分。他们确实识别出了一些非学生人员，但由于没有发生任何暴力行为，而且对他们提起诉讼的唯一理由是擅闯私人领地，因此没有提出指控。校园警察局长表示，“不合适的礼堂和警力不足”是“导致威廉·威斯特摩兰将军拒绝发表演讲的主要因素”。
国务卿威廉·罗杰斯也已同意于4月20日出席耶鲁政治联盟的活动，接受A·惠特尼·格里斯沃尔德国际政治家奖。据《耶鲁每日新闻》报道，在威斯特摩兰将军的示威者占领的礼堂里，有人提及国务卿的来访，并威胁说：“他也会被赶走。” 组织反对这位将军示威活动的团体之一的发言人在国务卿到访前一周多就宣布，他们已制定了“最严厉的行动”计划。 国务卿罗杰斯将访问推迟至5月15日。
5月12日，在学生因抗议海军陆战队征兵而在校园内发生暴力事件（多名学生被捕）的第二天，布鲁斯特校长发表声明称，“鉴于威斯特摩兰将军决定在面临骚乱威胁时拒绝发表讲话，耶鲁大学必须捍卫其对言论自由的承诺。” 他表示，他“能够理解并期待”针对罗杰斯的和平示威和纠察活动，但任何大学成员“若参与暴力或胁迫行为，侵犯他人权利，包括罗杰斯部长……都将受到严厉处分。” 他明确指出，处分包括停学和开除。非大学成员的违法行为也将受到起诉。据《耶鲁每日新闻》报道，一位参与此次骚乱活动的发言人声称，他完全不受此声明的影响。然而，由于罗杰斯部长以“公务繁忙”为由取消了行程，校方捍卫言论自由的希望落空了。
与此同时，校方在活动开始前不久接到通知，校友组织“光明与真理”（Lux et Veritas）的学生分会邀请哈佛大学的理查德·赫恩斯坦教授于5月1日在耶鲁大学发表演讲。赫恩斯坦教授因其关于人类智力遗传的观点，长期以来在哈佛校园内遭受严重的骚扰。由于受到暴力威胁，他原定在另外两所大学的演讲已被取消。一位校方发言人指出5月1日是一个具有挑衅性的日期，并要求邀请方另选日期。他们拒绝了，并声称选择这个日期纯属巧合。赫恩斯坦教授所属组织的负责人表示，如果校方提出要求，他们可以取消演讲，但并未收到这样的请求。由于预料到耶鲁大学可能会出现问题，一位校方官员安排了斯普拉格大厅（Sprague Hall）作为演讲场地，该大厅被认为是最安全的，不易受到干扰。他还与最关心此事的少数群体代表会面，告知他们大学有义务保护言论自由，并获得了他们的合作承诺。演讲按计划顺利进行，未受到任何干扰。在这种情况下，罗杰斯部长计划访问之前宣布的行政政策受到了考验，整个大学社区遵守并维护了自由讨论的原则。
然而，两年后，在斯坦福大学物理学家威廉·肖克利教授的事件中，耶鲁大学未能恪守这一原则。据记忆所及，这是耶鲁大学首次出现演讲者在预定的演讲活动中遭到有组织的干扰而被迫取消的情况。这一次，反对邀请和干扰演讲的决心主要来自大学内部，而且从一开始就公开、坚定且充满威胁。同样显而易见的是，无论肖克利与谁辩论，反对者的矛头都指向他关于基因劣等性的观点以及他提出的自愿绝育解决方案。
这场辩论的提议最初来自种族平等大会的黑人主席罗伊·伊尼斯，他提议效仿之前的巴克利-韦克辩论，在耶鲁政治联盟的全国电视直播中与肖克利进行辩论。在决定是否发出邀请时，联盟参考了哈佛大学（以及其他一些院校）未能成功阻止肖克利出席辩论，以及普林斯顿大学成功阻止肖克利出席辩论的先例。早在决定是否举行辩论之前，就有人威胁要阻止辩论。联盟执行委员会将辩论的根本问题定义为“言论自由和不受阻碍的学术自由”，经过长时间的辩论，于1974年1月21日以6比3的投票结果决定邀请肖克利和伊尼斯，并投票反对电视直播辩论。《耶鲁每日新闻》的一篇社论支持这一邀请，称其“重申了个人公开言论的权利”。
决定公布后不久，耶鲁大学黑人法律学生会和黑人学生联盟的成员，联合一名研究生和一名医学生，于1月28日在《耶鲁日报》上发表声明：“我们在此郑重声明，我们强烈反对肖克利·伊尼斯辩论，并将尽一切必要努力阻止其发生。”他们敦促政治联盟成员推翻理事会的决定，撤回邀请。
校方接见了反对的学生代表团，并与学生会官员进行了磋商，但在此阶段采取了不干预政策。然而，一些学生组织确实向学生会施加了压力。《耶鲁日报》报道称，进步劳工党主席驳斥言论自由是“一个美好的抽象概念，让像肖克利这样的人得以散播种族主义”。一个波多黎各学生组织致学生会的公开信称，这场辩论“是对第三世界共同体的侮辱”。其他新闻报道指出，亚裔美国学生协会的成员表示“绝不能容忍”此事，而一位奇卡诺学生发言人则认为肖克利“不会有机会发言”。耶鲁宗教事务部的天主教、新教和犹太教牧师都敦促取消此次活动。也有人支持邀请。一些人认为，反对邀请并不等同于反对言论自由原则。政治联盟就此举行了全体成员的全民公投，并在 2 月 17 日以 200 票对 190 票建议理事会撤回邀请，理事会也照做了。
紧随其后，两年前曾邀请赫恩斯坦演讲的“光明与真理”（Lux et Veritas）学生分会宣布计划邀请肖克利和另一位演讲者来耶鲁大学。校方随即放弃了不干预的政策，于2月18日发表了两份史无前例的声明，一份由耶鲁大学校董会发布，另一份由校长布鲁斯特发布。两份声明都对“光明与真理”邀请者的动机以及拟邀请演讲者的观点提出了质疑。校董会的声明措辞令人遗憾地未能充分强调言论自由的首要地位，声明中宣称：“这显然是为了测试耶鲁大学对言论自由的信念能否经受住这种挑衅。整个耶鲁社区都被利用了。发起者以前就尝试过这种伎俩，而耶鲁社区并没有上当。”声明中未指明的“这种伎俩”指的是赫恩斯坦1972年5月1日的演讲。
校长在一份个人声明中补充道：“将言论自由当作游戏、缺乏对他人的同理心、缺乏对社群的尊重以及缺乏对大学作为机构应有的责任感，在我看来都是应受谴责的。”两份声明都重申了对言论自由原则的持续支持，但都对邀请肖克利演讲表示保留意见，正如校长所说，“如果邀请演讲者来校园的依据是挑衅而非理解”，那就太不应该了。他建议抵制此次活动，认为这是“表达蔑视和反感的最佳方式”。《光明与真理》杂志抱怨说，“耶鲁大学校董会和布鲁斯特校长的恐吓阻碍了耶鲁大学自由开放的讨论”，因此决定不邀请肖克利演讲。
尽管官方百般阻挠，第三个学生组织卡利俄珀社团还是再次向肖克利和伊尼斯发出邀请。据《新闻报》报道，该社团很快就放弃了，原因是“资金不足”。 以及“来自耶鲁大学成员的威胁”，这些威胁被描述为“不仅仅是修辞上的威胁”。3月，新成立的“青年美国人争取自由协会”（YAF）耶鲁分会再次向肖克利发出邀请，并邀请《国家评论》的出版人威廉·拉舍尔与他辩论。YAF后来接受的辩论主题，也是引发部分人士反感的原因之一，是“决议：社会有道德义务诊断和治疗种族智商低下的悲剧”。YAF是一个政治立场保守的团体，他们声称肖克利是自由主义者，并表示其成员试图通过拉舍尔的论点来反驳肖克利关于国家基因控制的理论。
辩论会定于4月15日举行，校方安排在斯特拉斯科纳大厅114号房间。4月12日， 《耶鲁每日新闻》头版刊登了一篇报道，详细讲述了“学生抗议活动如今威胁到辩论会本身”。报道中引用了几个抗议组织的话，但并非所有组织都支持扰乱辩论的策略。后来证明，扰乱辩论最有效的策略是由“阻止肖克利特别委员会”提出的，即用噪音淹没所有发言者。其他一些团体计划在大厅外进行抗议。校方采取了一些措施来阻止扰乱行为。 4月13日晚，在学生召集、约100名来自发起方和反对方的代表参加的会议上，大学秘书小亨利·昌西重申了布鲁斯特校长在1972年5月国务卿罗杰斯演讲面临干扰威胁时所发出的警告。辩论当天，《新闻报》再次警告称，学生若使用“暴力或胁迫行为”，将受到“严厉处分”。
到了约定的时间，演讲者和他们的东道主抵达斯特拉斯科纳大厅114号，准备进行辩论。然而，青年美国基金会（YAF）的官员们却无法发出声音。秘书昌西走上讲台，试图重申他的警告，却被人群的喧闹声淹没。演讲者们被禁止说一个字，他们的声音被嘲讽的掌声、对肖克利的侮辱性口号和污言秽语所淹没。似乎只有不到三分之一的听众参与了这场扰乱。昌西试图让扰乱者安静下来，并警告他们将受到纪律处分，但毫无效果。“种族主义者昌西，滚回家！”的口号也加入了人群的喊叫。一个小时十五分钟后，昌西宣布会议结束。干扰演讲者的行为取得了彻底的成功，而大学对原则的捍卫则以彻底失败告终。
对这一最严重失败事件的反应表明，在某些群体中，对言论自由的承诺及其重要性的理解进一步恶化。鲜有教职员工发声。校报社论非但没有像1963年华莱士事件那样激起人们的愤慨，反而将责任分散，只给扰乱者承担了一小部分责任，并以其他地方的镇压作为在耶鲁扰乱演讲的理由，强调其中一位辩论者的观点不可接受，并对邀请函表示谴责。社论还转述了耶鲁校董会反对《光明与真理》杂志邀请函的声明，将整个事件的责任推卸给校方。社论援引校董会“整个社群都被利用了”的声明，宣称“通过批准这场辩论，大学行政部门，特别是亨利·昌西部长，允许社群以一种更加卑劣的方式被利用。”布鲁斯特校长提醒全校师生，那些扰乱课堂秩序的人“已被警告，他们若执意阻止他人聆听肖克利先生的演讲，将会受到纪律处分”。他还补充道，“令我感到恶心的是，即使只有极少数耶鲁学生会选择采取暴徒式的手段，而不是捍卫言论自由。”校长将在下文讨论的毕业典礼致辞中详细阐述他的反应。
院长霍勒斯·塔夫特收集了有关扰乱事件及参与者的信息，并提交给了耶鲁学院执行委员会2。该委员会负责对违反学院规定的学生进行纪律处分。委员会听取了对涉嫌扰乱者的指控。审议持续了五十多个小时，其结果备受关注。从5月10日发布的声明来看，委员会的态度与《耶鲁日报》社论和校长在随后一周的讲话中所表达的矛盾态度一致。声明称，“此次扰乱事件的具体情况”足以证明对违规者从轻处罚是合理的。这些情况包括：辩论安排“缺乏充分的计划”；“只有一小部分”扰乱者被确认身份；辩论主题被一些人认为“既侮辱又挑衅”；以及“那些感到沮丧的人”。 “他们为此努力了几个月”，试图阻止肖克利邀请他们。鉴于上述考虑，虽然有十二名学生被判有罪并被停学一个秋季学期，但执行委员会裁定，如果他们表示“愿意”，则可以考虑在秋季学期重新入学。 本科生规章中“遵守一般行为准则”的意愿是复学的必要条件。其中11名学生提出复学申请，并在秋季学期复学，除一个学期的留校察看外，未受其他处罚。第12名学生未申请复学。一名医学生也被认定为违规者。他出席了由医学院学生事务主任召集的临时纪律委员会的听证会，该委员会先是暂停了他的学籍，随后又恢复了他夏季学期的学籍。
大学十二个学院的部分成员和一些学生在公开信和演讲中对肖克利-拉舍尔辩论的中断表示失望和担忧。1974年5月2日，耶鲁学院召开会议，通过一项决议，“重申其对本科生规章所列原则的坚持”，并请求校长任命一个委员会，审查这些原则的执行情况，并提出维护这些原则所必需的措施。校长最终任命了提交这份报告的委员会，部分原因正是对这项决议的回应。
在5月19日的毕业典礼致辞中，校长并未强调言论自由凌驾于其他价值观之上。相反，他将“邀请”以及“扰乱秩序”都纳入了他的反对范围。他认为，困扰我们的问题是“傲慢的麻木和偏执的偏执的结合”，而且这两种倾向都有其程度上的差异。他认为，正是“邀请肖克利来到耶鲁”体现了最初的弊病，并宣称，麻木不仁的极端表现会演变成“列宁或希特勒式的狂热”。他还指出，在那些扰乱秩序的人身上，既有麻木不仁的迹象，也有“偏执的偏执”。
***
该委员会的报告揭示了大学社群中各方在捍卫原则方面出现的动摇、犹豫和失败。社群内部不时出现一种妥协的意愿，即为了维护和平秩序和友好关系而将言论自由置于这些价值观之上，尤其是在言论自由威胁到这些价值观时。自华莱士事件以来，大学社群内部某些人士已表现出对捍卫大学言论自由的决心日渐减弱的迹象。
相当一部分学生和一些教职员工似乎认为，当演讲者的言论冒犯了大多数人的观点，尤其是在战争和种族等问题上，那么扰乱他们的发言是允许的，甚至是可取的；他们认为被抓的几率很小，尤其是在一群违规者中；即使被抓，被判无罪的可能性也相对较大；即使被判有罪，也不会受到严重的惩罚。在唯一一起大规模侵犯言论自由且违规者受到纪律处分的案例——肖克利案中，一些经验似乎也印证了上述某些假设。
校方的一些举措有时显得杂乱无章，甚至自相矛盾。诚然，在回顾过的每一次危机以及刚刚过去的十年动荡时期中的许多其他关键时刻，布鲁斯特校长都曾表达过大学对言论自由的承诺，“优先考虑不受约束的个人主动性而非墨守成规”，以及对学术自由的普遍尊重。同样不可否认的是，校方从未直接禁止任何演讲邀请；他们会根据要求安排场地，并警告不要扰乱秩序。然而，在某些具体情况下，校长和校董会的声明被解读为对法律和秩序、校校关系、正当动机、那些感到受到威胁或冒犯的人的感受以及大多数人的态度给予了同等甚至更高的重视。一些声明不仅将失败归咎于扰乱秩序者及其违法行为，还将责任归咎于演讲邀请者及其动机，以及拟邀请演讲者的观点。此外，大学在阻止和发现扰乱秩序者方面的实际安排也被证明是不足的。最后，教职员工对这些问题不够警惕。
因此，该委员会认为耶鲁大学有必要重申对言论自由原则的承诺，以及该原则比其他值得称赞的原则和价值观更为重要；重申大学所有成员捍卫言论自由权、避免扰乱秩序的责任；并重申对违法者应施加的制裁。
我们赞同布鲁斯特校长在1974年毕业典礼致辞中的观点，即“惩罚的前景和程序”以及“报复的欲望”并非妥善的解决方案——尽管我们敦促对规则进行更清晰的界定并更有力地执行。规则及其执行必须建立在整个社群对言论自由原则的共识以及对违规行为的真正关注之上。为了达成这种共识，我们在本报告第三部分提出了以下建议。
三、方法和手段
上述审查使本委员会确信，现在是时候重振我们的原则，重申并加强我们的承诺，并寻求有效且有力地捍卫我们价值观的途径和方法。为实现这些目标，我们提出以下建议：
首先，必须开展再教育计划。大学里的一些成员并没有充分理解言论自由原则的价值。这并不令人惊讶。霍姆斯大法官在他最著名的异议意见之一中就此问题发表了看法：
在我看来，因表达意见而遭受迫害完全合乎逻辑。如果你对自己的前提或权力毫不怀疑，并且真心想要得到某个结果，你自然会通过法律表达你的意愿，并扫除一切反对意见。允许以言论形式进行反对，似乎表明你认为言论无能为力，就像一个人说他已经解决了圆的平方问题，或者你对结果并不全心全意，或者你怀疑自己的权力或前提一样。但是，当人们意识到时间已经颠覆了许多曾经相互争斗的信仰时，他们或许会更加相信，甚至比相信自身行为的根基还要相信，最终的善是通过思想的自由交流才能更好地实现……
艾布拉姆斯诉美国案，1919年
在耶鲁大学，倡导言论自由的价值是大学所有部门的共同责任。这方面还有很多工作要做。首要任务是有效且持续地宣传大学对言论自由的承诺。目前，只有两份现成的文件涉及这一主题并提出了行为准则：耶鲁学院的《本科生规章》和《耶鲁法学院成员的权利与义务》。我们敦促所有大学目录以及教职员工手册都应明确阐述言论自由和异议权。并且，我们建议每年注册时都应引导学生阅读这些声明。此外，我们还敦促各学院——包括院长、教职员工和学生——思考如何以最有效的方式阐明和探讨言论自由与大学使命之间的关系。这些方式可以包括向新生发表讲话、在住宿学院等非正式场合进行讨论，以及在学生刊物中对此主题进行特别关注。
其次，反对争议性演讲者的个人和团体应该理解，在一个致力于言论自由原则的社会中，抗议活动是有界限的。因此，我们必须明确这些界限。
1）个人和团体应当以公开、有力的方式表达他们对不认同或冒犯性演讲者观点的反对。当某个团体邀请此类演讲者到校园演讲时，其他团体可能会试图劝阻邀请方。但是，反对者若以暴力胁迫他人或威胁使用暴力，则违反大学原则，应受到惩罚。
2）允许登记的反对意见包括所有形式的和平言论，例如向报纸编辑写信、和平集会以及在适当地点发表反驳言论。此外，只要抗议活动是和平的，并且不干扰建筑物的出入或建筑物外的行人或车辆通行，那么在建筑物外进行纠察也是允许的。然而，必须理解的是，纠察不仅仅是表达，它是表达与行动的结合。因此，如果纠察具有强制作用，则不应受到保护。
3）在大学建筑内进行任何可能干扰大学活动的抗议活动都是非法的。但是，校方或许允许在建筑内、会议室外进行一些象征性的异议活动，例如，允许进行一次纠察或散发传单。
4) 在受邀演讲者发言的房间内，所有听众都有义务遵守基本的文明礼仪。这意味着任何实质性干扰演讲者发言权利的异议行为都属于应受处罚的违规行为。当然，听众可以以无声的象征性方式进行抗议，例如佩戴黑色臂章。更积极的抗议形式，例如短暂的嘘声、鼓掌或起哄，或许可以被容忍。但任何扰乱秩序的行为，在主席或相关大学官员要求保持安静时，都必须立即停止。拒绝服从合理的秩序要求，属于应受处罚的违规行为。
5）演讲内容，即使是那些被认为具有诽谤性或侮辱性的部分，也不构成任何听众扰乱秩序的理由。虽然不实和诽谤性言论可能导致民事责任，但这既不是扰乱秩序的理由，也不是借口，在后续对违法者的任何诉讼中，都不得将其作为减轻处罚的因素。种族侮辱或其他“挑衅性言论”也不是扰乱秩序或进行人身攻击的有效理由——尤其对于自愿受邀但并非被迫到场的听众而言更是如此。只有当演讲鼓吹立即采取严重违法行动，例如焚烧图书馆，并且存在听众可能响应此类煽动的危险时，才能制止演讲，而且只能由获得授权的大学官员或执法人员进行制止，以学术的或不真实的为由进行辩护。
第三，大学在履行其保护校园言论自由的义务方面可以做得更好。我们认为，以下方式可以最有效地履行这一义务：
1）大学及其各学院应保持开放灵活的校园团体注册制度、场地预订安排制度，并允许团体自由邀请演讲者。
2）然而，校长和其他行政人员完全有理由尝试劝说某个团体不要邀请可能在校园内引发严重紧张局势的演讲者。最好的方法是直接与邀请团体沟通。大学官员可以向该团体解释其对其他成员的道德义务。但重要的是，官员必须明确指出，这些道德义务是邀请方在决定是否继续进行演讲时需要权衡的因素之一，并且继续进行演讲的决定不会带来任何法律或纪律处分后果，也不会招致大学更隐蔽的报复。
3) 一旦邀请被接受且活动已公开宣布，如果大学官员——尤其是校长——试图通过公开或私下劝说撤回邀请，则存在很高的风险。这种公开或私下的尝试可能会被视为压制言论自由，而且公开的尝试也可能使那些对演讲者感到不满的人的阻挠行为“合法化”。然而，如果校长或其他任何大学官员认为有必要进行此类尝试，则必须明确表示，如果他的请求被驳回，(a) 邀请方不会受到任何纪律处分，(b) 大学将尽一切努力确保演讲顺利进行。
4）一般来说，邀请方应有权决定演讲是否向公众开放。但是，如果校方有合理理由相信校外人员会扰乱秩序，则可适当限制出席人数，仅限本校成员。校方的职责是维护大学社区内的言论自由，并确保演讲者能够被听到。为了履行这一职责，校方必须有权对扰乱秩序者实施制裁。对于违反校规的校外人员，校方的权力有限。
5）校方有义务保护言论自由，这意味着，当校方有合理理由预见到可能发生骚乱时，可以要求个人出示大学身份证件才能进入校园。我们建议向所有大学成员发放此类身份证件，并附上照片。
6) 如果提前充分通知即将发生的事件，就可以采取许多措施来预防混乱。校方和其他相关人员可以与抗议团体会面，明确大学在言论自由方面的义务，并指出哪些异议形式不会妨碍人们的聆听权。邀请方可以与校方密切合作，共同制定时间、地点和入场安排（如果对出席人员有任何限制），以最大程度地维护秩序。
7) 当校方有合理理由预见到可能会发生干扰时，应指定一个特定厅堂作为最适合保护演讲者免受干扰的场所，并尽可能确保该厅堂的安全。采取有效措施识别违规者，例如使用摄像头，可以起到威慑作用。
8）邀请发言人的团体可以选择不对媒体开放会议，也可以选择邀请媒体参加。无论哪种情况，校方都应予以配合。
如果某个团体希望安排电视转播，应与大学相关负责人商讨此事。如果邀请团体提出要求，则应允许电视转播，除非校长或其指定人员认定电视转播本身会显著增加发生严重骚乱的可能性。如果校长或其指定人员认定电视转播本身会显著增加发生严重骚乱的可能性，则校方有义务禁止电视转播，并声明电视转播会增加阻碍言论自由的风险，使个人和大学财产面临高度风险。
9）政府保障言论自由的责任还带来了进一步的义务：当演讲受到干扰或有人试图干扰演讲时，政府必须采取坚决行动；政府必须承诺查明干扰者，并且必须事先公布其查明意图的计划。
这些义务可以通过两种方式履行。第一，政府可以报警并启动刑事司法程序。除非为了保护人身和财产安全绝对必要，否则不宜采取这种做法，因为警察的介入本身就可能导致人员伤亡和暴力事件。第二，政府可以事先明确表示，对于那些越过合法抗议界限并参与扰乱秩序的人，将处以严厉的制裁。然而，显而易见的是，如果制裁要起到威慑作用，防止后续扰乱秩序的行为，就必须在每次扰乱秩序发生时立即实施。制裁必须立即执行，不得中止。制裁必须持续有效。
10）扰乱演讲是对整个大学极其严重的冒犯行为，可能导致停学或开除。因此，任何被指控犯有此类冒犯行为的人都应由全校仲裁庭审理。仲裁庭的管辖权应由校长或教务长提出申诉后行使。此类案件无需各学院院长集体同意。
我们认为，大学级仲裁庭章程中规定的程序以及仲裁庭可以施加的制裁，非常适合处理扰乱言论自由这种严重的违法行为。
史蒂文·A·本纳，耶鲁学院，1975年
埃利亚斯·克拉克，西利曼学院院长，拉斐特·S·福斯特法学教授
詹姆斯·P·科默，精神病学副教授，医学院副院长
劳埃德·N·卡特勒，法学客座讲师，耶鲁大学发展委员会主席
罗伯特·A·达尔，斯特林政治学教授
玛乔丽·B·加伯，英语副教授
沃尔特·R·里曼，耶鲁学院，1977年
Philip J. Sirlin，普林斯顿大学，1973年，经济学研究生
伊丽莎白·麦克·托马斯，皮尔森学院院长，耶鲁学院助理院长
希勒尔·温伯格，纽约州立大学布法罗分校，1973年，政治学研究生
哈里·H·惠灵顿，爱德华·J·菲尔普斯法学教授
C·范恩·伍德沃德，斯特林历史学教授（主席）
异议声明
我深感遗憾，无法加入多数派报告。但我不得不承认，我认为其原则陈述过于简单化，历史部分充斥着价值判断，而建议则含糊不清、流于形式。
多数派的理论很简单：大学的首要目的是发现和传播知识；言论自由是实现这一目的的必要条件；因此，言论自由应当始终凌驾于任何与之相冲突的价值观之上。我会从多个方面对这一理论提出质疑。
A.大多数人的观点基于实证主义信念，认为科学是一种探究方式，人类通过这种方式获得无可辩驳的真理，并以此操纵他人，从而最大限度地提高社会秩序的“效率”。与此观点相反，哲学家和社会科学家多年来一直告诉我们，所有知识都是相对的，是社会制约的结果。外部的心理、社会和历史条件预先决定了我们的思想，剥夺了个人的理性自主性。例如，弗洛伊德质疑我们关于性的道德信念的自主性，麦克卢汉则谈到媒体对我们最基本的世界观的塑造性影响。许多社会科学的研究模型都基于这样的假设：人的感受、思想和行为都是因变量。因此，如果真正的理由存在于我们之外，我们又如何相信我们为自己的信念或想法给出的理由是合理的呢？因此，认为自由表达能够使我们的想法经受理性对话的考验的想法过于简单化：即使经过这个过程，我们仍然可能在某种程度上受到先入为主的观念影响。
卡尔·曼海姆发展了意识形态的概念，将其视为个人社会处境系统性地扭曲其思维方式的另一种途径，从而限制了“客观性”的实现，即便言论自由受到保障。曼海姆得出结论：知识并非纯粹理性且不带利害关系的理论活动，实践对理论的影响也微乎其微。相反，权力关系渗透到我们的语言和理论结构中，而我们正是通过这些语言和结构来理解和运用日常经验。技术官僚思想禁止在政治决策中讨论目的——规范和价值观——因此，我们缺乏社会的终极目标（telos） ，也缺乏由社会全体成员共同决定的、不受意识形态或技术官僚统治的伦理体系。在我们拥有这样的终极目标之前，言论自由或许根本无法实现，因为纯粹理性的思想和论证交流的中立性是不可能的。即便这种极端结论未必有理，至少在言论自由成为可能之前，我们需要摆脱并增强对那些制约知识、预设语言意义和结构的社会及非理性因素的自觉意识。教育、“知识社会学”以及反意识形态行动，只有在能够帮助人们获得必要的“精神空间”时，才是必要的，因为这种空间对于不受支配地讨论各种选择至关重要。
马尔库塞会同意约翰·斯图亚特·密尔和多数派的观点，即“宽容的目的在于追求真理”，也就是说，我们容忍言论自由是因为它有助于追求真理。但马尔库塞进一步论证，这意味着如果某些限制有助于追求真理，那么这些限制就是合理的。马尔库塞将这种“真理”等同于被压迫者的解放和真正平等的实现（这一点我们都应该不难认同），因此他愿意为被压迫者为了自身解放而进行的审查辩护。“那些与虚假意识及其受益者作斗争的弱势群体”的“持续存在”比“维护那些赋予压迫这些群体者宪法权力的、被滥用的权利和自由”更为重要。因此，如果消除压迫是社会的理性目标（我认为的确如此），因而也是言论自由应当以之为目的的理性目标，那么言论自由在多大程度上帮助我们达到这一“真理”，就为我们提供了一个理性的标准，以此来界定言论自由的容忍程度。如果社群内部民主且不受支配的讨论能够做出这样的决定，我们就可以禁止恶意宣扬种族主义或帝国主义思想。正如威廉·斯隆·科芬牧师所指出的：“除非一个国家建立了社会正义，否则公民自由——它总是比社会正义更受知识分子关注——就显得像是奢侈品。关键在于，法国大革命的三大理想——自由、平等、博爱——是不可分割的。我们必须首先解决平等问题。”
从政治角度来看，“权利”并非抽象存在，唯一切实的言论自由权利，是那些掌握特定群体权力的人所支持的（通常带有明确的限制）。因此，鉴于言论自由在很大程度上受到权力关系和意识形态的影响，我们应该认识到，像大多数人那样，向异议的受压迫群体树立一个纯粹的“言论自由”模式，往往更有利于压迫而非言论自由。
B.即使“真理”不受意识形态和权力关系的影响，也并不清楚一个“自由思想市场”是否真的能够发现这种“真理”，更遑论以最高效的方式发现它。多数派论点的核心在于，在这样的自由市场中，好的思想会战胜坏的思想，正如《论出版自由》（第一部分）中的段落所表明的那样，也正如福尔摩斯引文（第三部分开头）中被最终稿删去的部分所肯定的那样：“最终的理想通过思想的自由交易更容易实现——……检验真理的最佳方法是思想在市场竞争中被接受的能力。” 这样的市场，如同任何其他市场一样，需要完全独立的竞争者才能最高效地实现“真理”。然而，这个市场蕴含着大量的垄断力量，这些力量可以主导市场，并将较弱的、尽管“正确”的思想排挤出去。这一点在上述主流意识形态的支配地位问题上体现得最为明显：如果语言和主流知识结构反映了当权者的意识形态，那么个人独立思考的理性自主性就会受到损害，言论自由也会预先偏向于主流意识形态。但即便我们摆脱了所有意识形态的偏见，仍然会存在一些群体和阶层比其他人（包括那些控制大众传媒和教育机构的人）拥有更多的政治和经济权力，而这些群体的思想在这个“市场”上仍然会比弱势受压迫阶级的思想占据更有利的地位。
多数派试图限制耶鲁大学校方，尤其是校长的言论自由，这实际上默认了自由思想市场的失败。如果我们能够依靠自由思想市场来获得真理，如果我们因此应该允许任何人随时随地发表任何言论，那么我们就不应该阻止大学校长以他想要的方式、以他想要的方式、以他想要的方式（对“光明与真理”组织、耶鲁大学基金会、威斯特摩兰等人）发表任何他想发表的言论。那么，多数派为何坚持要求校长，如果他认为在耶鲁大学演讲的邀请不负责任，就“明确表示，如果他的邀请被忽视，邀请方不会因此受到任何污名化”呢？
此外，耶鲁大学还存在其他干涉思想自由市场的行为，多数派对此却丝毫不觉得麻烦：校友杂志拒绝刊登斯波克博士的文章；解雇斯托顿·林德（历史系）、米尔斯和麦克布莱德（哲学系）、雷斯尼克、海默、魏斯科普夫（经济学系）等激进教员；耶鲁大学乐队的行政审查；对裸奔者的惩罚。
C.即使思想的自由交流是发现真理的最佳途径，大学除了发现和传播学术知识之外，还有其他重要的目标和价值，除了研究和讨论学术理论之外，还有其他职能。知识还有其他种类，例如人类知识。耶鲁大学的目标之一显然是教导学生如何在现代社会中负责任地生活，如何在相互尊重与和谐的氛围中与他人相处；耶鲁大学致力于使学生融入大学社区之外的更广阔的社会，这包括倡导种族和谐、宗教宽容、非性别歧视的态度等等。事实上，耶鲁大学对社会负有责任，必须履行这种责任，这超越了自身的利益。除了言论自由之外，其他道德问题也必须得到解决。本委员会主席（Daedalus，1974）曾感叹，“大学内部存在一些教职员工、学生或行政人员，他们对校外社会福利和少数群体需求的关注，超过了他们对维护大学特权的关注。” 我认为，大学应该在国家面临的重大问题上捍卫其理想，而不应仅仅把自己封闭在知识探索的围墙之内。而且，我认为，大学对少数群体和机会平等的承诺，至少与言论自由同等值得称道。
我并不认为像多数派那样，指望邀请团体通过自身领导或大学其他成员的“道德劝说”来承担起这方面的责任，就能带来这种教育和承诺。大学必须在培养优秀且有道德的公民方面发挥主导作用，尤其考虑到耶鲁毕业生中将有大量人最终身居社会要职，拥有巨大的影响力。我不相信多数派所建议的那种“道德劝说”能够像倡导言论自由那样有效地倡导负责任的邀请。如果不能，那么多数派愿意承担的“风险”——“言论自由的结果从长远来看对公众有益，无论其当下看起来多么令人不快”——将会在短期内对大学想要倡导的其他价值观造成严重的损害。尽管大多数人愿意接受这些短期代价，坚持认为言论自由是大学“至高无上”的优先事项，但我会努力在每种情况下权衡各种利益冲突，并权衡“短期”内可能牺牲的价值与允许言论自由可能获得的“长期”知识。例如，如果邀请希特勒到耶鲁大学讨论他关于雅利安人种族优越论的研究，以及他提出的消灭所有非雅利安人的政策，我很难为允许他发言找到合理的理由。即使我确信他的理论如果错误，最终会在“长期”被证伪，但我从历史中了解到，“短期”代价将是巨大的。
D.在确定从长远来看可能获得的知识的价值时，我们必须记住，知识主要是通过“研究和教学”来发现和传播的，而从大学外部邀请来发表公开演讲的人——毕竟，这是多数派主要关注的问题——即使对大学的目标有所贡献，也只是在边缘层面上。例如，很难理解威廉·肖克利的演讲如何契合伍德沃德先生（在同一篇《代达罗斯》杂志文章中）所说的“大学的传统使命……‘通过学术追求知识与通过教学传播知识的独特融合’”（着重号为原文所有）。这篇演讲显然并非旨在“发现”新知识，也不清楚它究竟是要向谁“传播”那些此前未曾在许多不同（公共）场合多次传播过的观点。因此，虽然没有人会否认肖克利拥有思考任何他想思考的“不可思议”的想法的权利，也不会否认他有权在校园里、期刊上、卡维特秀节目中，甚至在耶鲁大学的小型研讨会上讨论“不可言说之事”，但我实在不明白我们为何要感到有义务为他提供一个公开的讲台。
公开讲台，尤其是在耶鲁这样享有盛誉的大学举办的论坛，能为赞助商和演讲者提供其他地方难以获得的优势。获得听众、宣传和场地等资源都唾手可得，而且花费极少。此外，耶鲁的惯例是免费为赞助团体提供额外的安保力量，尽管在某些情况下，这笔费用高达数千美元。这些优势——经济上的、宣传上的、声望上的——与演讲者思考和表达观点的权利是截然不同的。我们不妨回顾一下，美国宪法第一修正案仅保护言论自由免受政府干预：它并未规定必须提供论坛，也未规定必须对所有观点都给予礼貌的回应。这属于学术礼仪的范畴，而非言论自由的问题。大学也不应感到有义务超越学术自由的准则——即不干预教师的研究和教学——为不学术或对社会有害的观点提供论坛。甚至可以说，受邀参加此类公共论坛已超越了单纯的言论范畴，进入了行动领域，因此无需像言论和思想那样受到保护。这一事实，加上大学讲台赋予演讲者的优势，使得大学和邀请方都有责任权衡邀请的预期收益与可能产生的负面后果，包括任何可能对国家造成的负面影响。
在判断一项邀请是否“负责任”之前，必须考虑的一个重要因素是其政治含义。暂且不论邀请方或演讲者的动机如何。即便像肖克利这样的人并无意挑起冲突或宣扬种族主义，即便他只是想探讨他的遗传学理论及其影响，他提出的政策建议本质上仍然会将他的言论从单纯的言辞转化为实际行动。因此，除了像肖克利这样的种族理论会煽动种族仇恨这一政治事实（无论其本意如何）之外，肖克利提出的政策建议——政府向同意接受绝育手术的低智商个体提供现金奖励——在已有相关立法提出且有人自行实施对年轻黑人进行强制绝育的当下，尤其具有危害性。正如上文提到的希特勒的例子，这种种族主义政治运动的代价是巨大的，完全可以诉诸政治手段予以反对。因此，问题不在于演讲者的观点必然是错误的，而在于他利用空洞的问题来诱导有害的行动；问题不在于允许传播错误和虚假的观点本身有错，而在于举办一场旨在推进其邪恶（政治）目的的活动（一场人山人海的公开演讲）本身就有错。就肖克利而言，允许他在耶鲁大学举办论坛（即一个供公众讨论当前问题的场所）的另一个政治含义是，它实际上承认了黑人天生低劣这一问题是一个尚未解决、值得商榷的话题，而美国国家科学院曾两次拒绝承认这一点。
判断邀请是否负责任的另一个需要考虑的因素是邀请者和演讲者的动机。如果动机并非为了发现或传播知识，而是为了挑起冲突，煽动黑人或激进群体进行抗议，以便将他们驱逐出耶鲁大学，甚至更糟的是，煽动骚乱，那么这种邀请就是不负责任的。即使是多数派提出的“大学的首要宗旨”也无法为这种演讲辩护。此外，对于那些未能遵守多数派在第一部分讨论的伦理准则，或者未能公正地考虑这些因素（例如，过分重视自身利益）的团体，我们该如何处理？我认为这样的邀请是不负责任的，大学也不应容忍。理性的人不仅应该考虑这些因素，而且应该采取相应的行动；程序上的尊重，加上实质上的尊重，是不够的。多数派担心惩罚此类不负责任的邀请会抑制言论自由，或使其屈从于其他价值，而他们认为这些价值都不如言论自由重要。正如我之前所说，我会权衡各种价值，以确定每种情况下最佳的政策。（我认为，事实认定问题并不像多数派认为的那样困难。法院和陪审团总是会做出事实认定，包括动机问题。如果陪审团无法确定动机，大多数罪犯就永远无法被定罪。）至于多数派担心正式制裁会扼杀言论自由，我不明白他们建议的非正式制裁（道德劝说）为何不会同样扼杀言论自由，尽管程度可能稍轻一些。因此，如果将他们关于言论自由绝对高于一切价值的论点延伸开来，我们不得不得出结论：即使是道德劝说也不应被用于惩罚不负责任的邀请。多数派正走在一条危险的滑坡路上，他们不得不武断地在正式制裁和非正式制裁之间划清界限。
如果我们把问题从不道德的动机扩展到实际违法的言论，就会发现多数派巧妙地模糊了合法言论和非法言论之间的界限。现在每个人都应该意识到，最高法院对第一修正案的解释并非赋予绝对的言论自由权；这项权利往往取决于具体情况。军人、商业伙伴、诽谤性言论、挑衅性言论以及色情作品不受宪法保护。任何人都不得在拥挤的剧院里大喊“着火了”，也不得以任何可能造成明显且迫在眉睫的违法行为危险的方式发言。尽管第一修正案对言论自由有这些限制，但多数派报告在耶鲁大学的案例中只提到了一项言论自由的限制：鼓吹立即采取严重违法行动的言论。但多数派为何在此例外？为什么不允许这种言论，而仅仅禁止其所鼓吹的行动呢？如果多数派认为言论自由应凌驾于所有其他价值观之上，那么言论自由也必然凌驾于那些禁止某些言论背后的价值观之上——包括保护政府免受可能引发暴力推翻政权的言论侵害的价值观。因此，多数派也面临着划定界限的难题。如果他们愿意阻止鼓吹严重违法行为的言论，为何不也阻止鼓吹严重不道德行为的言论呢？为何要依赖大学官员来判断哪些行为可能违法、行为的严重程度如何，以及听众是否会响应此类鼓吹？这听起来像是多数派似乎深恶痛绝的事先审查。如果大学试图阻止此类演讲但未能成功（或者，如果演讲在校方知晓之前就已发生，这种情况更有可能），那么大学应该惩罚邀请者？惩罚扰乱者？还是惩罚所有人？
多数意见认为，诽谤性言论并不赋予扰乱公共秩序的权利，因为如果该言论被证实违法，则可寻求民事救济。但这忽略了一个事实，即美国法院已承认，由于少数族裔和其他“受歧视群体”人数较少且资源相对匮乏，他们没有机会通过政治手段推翻政策。因此，法院在涉及这些群体基本权利的案件中适用更为严格的司法审查标准。出于同样的原因，《哥伦比亚法律评论》的《诽谤法范本》指出：“为支持诉讼理由而对这些群体（种族和其他少数群体）作出的虚假事实陈述，会阻碍思想的自由交流和明智选择，因为此类谎言的广泛传播和重复已被证明会增加其被接受的可能性。” 我认为，基于类似的原因，耶鲁大学不应仅仅让这些少数群体成员寻求民事救济，而没有采取更多措施。正如达特茅斯纪律委员会在两年前肖克利在该校演讲被打断后所说，“涉及诽谤种族群体的演讲无法通过学术讨论来解决，因为口头反驳无法消除这种诽谤言论造成的损害。”
E.这就引出了扰乱秩序的问题。多数派认为，只要主席提出合理要求，“任何扰乱秩序的行为都必须停止”。这一标准可谓武断至极。除了“扰乱秩序的行为”仅以模糊的例子（例如“短暂的嘘声”、“起哄”）加以定义之外，这种压制性的方案——将“合理性”的判断权交给必然对示威者抱有偏见的主席——必然会扼杀听众的抗议、异议和集会权利。如果集会不能涉及大量人群、强烈的情绪、激烈的场面甚至骚乱，那么集会权就毫无意义。无数次的实践证明，集会是传播新的、少数派的或非传统观点的有效手段。委员会为何要为了保护较为温和的表达方式而扼杀这种以及其他形式的异议呢？我们还必须记住，对于那些在几乎所有决策领域都缺乏多数地位的群体而言，异议和集会显得更为至关重要。即使是多数派所信奉的自由思想交流理论也认为，知识的增进并非源于对被动接受的听众进行说教，而是源于直面质疑和批评。该理论也并非必然要求人们遵守多数派所要求的“普遍文明标准”。愤怒、激情和分歧恰恰能够促进思想的自由交流，帮助我们在探索真理的过程中不断前行。
多数派还否认，演讲内容或演讲者的动机可以作为后续针对扰乱者诉讼中的减刑因素。我不明白，如果存在可以将一级谋杀罪降为二级谋杀罪甚至过失杀人罪的减刑情节，为什么语境和动机不能减轻侵犯他人言论自由的行为的罪责。如果有人说了“挑衅性言论”（例如“你这个肮脏的犹太杂种”），你打了他一拳，你很可能是在合法范围内；演讲者的不负责任行为减轻了你的攻击行为。我认为，大学对扰乱课堂秩序者的处罚也应该得到减轻。我不认为耶鲁大学近年来发生的扰乱课堂秩序事件是轻率或频繁的。这是一种道德义愤的表达，也是对某种被深感错误之事的强烈情感反应，与1775年一群革命农民联合起来反抗英国殖民统治的反应如出一辙。因此，我强烈反对基于对人类尊严的深刻信念，以道德为由惩罚反对“不负责任”（但“合法”）言论的人，却不去惩罚那些在“慈善关系”中无视“相互尊重”的演讲邀请者。当然，耶鲁大学消除扰乱者的最佳方法是在招生过程中筛选掉潜在的扰乱者，毫无疑问，这种方法在耶鲁大学和其他地方都已在一定程度上得到应用。但这将对学生群体的种族和意识形态多样性，进而对大学的整体质量造成相当大的损害。
由于时间限制，加上主席要求我将少数派报告控制在五页以内，我无法一一列举历史部分和政策建议中存在的所有问题，除了我之前已经提到的那些。但是，我确实想指出历史部分中两个非常重要的问题。
多数派显然对布鲁斯特校长关于他承认大学社群中存在除言论自由之外的其他价值观的表述表示不满。我认为布鲁斯特先生的承诺非常值得称赞（前提是这种承诺没有因摇摆不定或在其他领域采取倒退政策而受到损害），我惊讶于多数派仍然不满意，因为在我看来，校长的大部分表述都与报告第三部分第三节第（2）和（3）款中规定的限制和免责声明非常吻合。
更深入地揭示多数派根本理由的一点是，耶鲁大学的骚乱并非源于多数派所声称耶鲁大学有义务就此提出事实和理性论证的学术问题，而是源于政治问题。政治问题在美国社会同样引发激烈争论，其核心在于道德、观点和激情，而非理性事实。因此，委员会最好将这些事件排除在“学术”自由的定义之外，并且不应建议对那些出于良心而扰乱这些非“学术”活动的学生处以如此严厉的惩罚。
总之，我同意言论自由是一项重要的价值观，我们必须珍惜和保护它。但这并非我们在社会或大学中唯一秉持的价值观。在某些情况下，言论自由的重要性会被更为紧迫的问题所超越，例如解放所有受压迫人民以及为少数群体提供平等机会。
谨呈，
肯尼斯·J·巴恩斯，哈佛大学，1970年，法学院学生和经济学研究生
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1 （ 《耶鲁每日新闻》 ，1963年9月20日。除非另有说明，以下引文均出自该新闻。）
2 （关于其组成、管辖范围和程序，请参阅由 A. Dwight Culler 担任主席的委员会于 1970 年 9 月撰写的《耶鲁学院执行委员会报告》。）
