本报告为田野调查与史学新知课程期中作业，主要针对此前莲河村调查未及的宗教信仰方面做了更深入的考察。特别感谢杨马朝先生为本研究提供了完整翔实的莲河宫观庙宇资料，对研究的帮助极大。
中文摘要：本报告以厦门市翔安区莲河村为调查对象，从泛道教信仰、佛教信仰、
基督教信仰三个维度，考察该村宗教信仰的构成与特征。研究发现：莲河村形成
了圆通庙金天太子信仰、万全宫佛教信仰与基督教教会并存的多元信仰格局；民
间信俗与村落日常生活深度交融，呈现出鲜明的在地化特色；同时，移风易俗政
策、时代变迁等因素持续塑造着信仰实践的形态。莲河村的宗教信仰状况，可作
为理解闽南地区文化多元性与民间信仰动态变迁的典型案例。
关键词：莲河村；闽南；宗教信仰；民间信仰；金天太子
一、引言
闽南地区的宗教信仰历来丰富多彩，佛教、道教、拜火教乃至基督教，都在此生根发芽。本报告重点分析地处厦泉边界的莲河村，其复杂多样的信仰构成，可以说是闽南地区的一个缩影。
目前关于莲河村最早的记载可追溯至宋代。其并非一般意义上的普通村落。从地理位置上看，莲河地处厦门与泉州交界，金门对岸，又与大嶝隔海相望，在历史上是重要的区域贸易、交通节点，具有贸易集镇属性。这种特性使莲河成为一个相对开放的聚落，在宗教文化上与外界有更多的交流。历史文化的积淀与外来宗教的吸收相叠加，使莲河形成了如今丰富的宗教信仰构成。
莲河村的行政归属曾几经变动。1971年前，莲河村属晋江专区南安县；1971年，划归同为晋江专区下属的同安县；1973年6月，随同安县划归厦门市；2003年5月设立翔安区后，则属翔安区管辖。鉴于此，对于莲河村民俗信仰的考察，并不依照现有的行政区划进行，本研究从历史文化的角度考虑，将莲河的民俗信仰放在囊括现同安、翔安、南安、晋江等地的一个大的泉南文化圈中考察。[1]下文将依次考察泛道教信仰（第2节）、佛教信仰（第3节）与基督教信仰（第4节），并在结语中加以总结讨论。
[1] 由于现尚未有关于莲河村完整全面的个案研究，本文未注明的、涉及莲河村历史文化的论述皆出自本人关于莲河村近现代历史的研究《大历史中的地方命运——基于翔安区莲河村的个案研究》，将全文附于文后（详见附录2），后文不再一一注明。
二、泛道教信仰
莲河村内没有道教组织驻地，只有丧葬活动会从别村请来道士。但莲河有多座泛道教的民间信仰宫庙，其中以圆通庙最具代表性。
（一）圆通庙
圆通庙是莲河最核心、历史最久远、文字记录最丰富的宫庙。最早的明确时间记载为庙门口的“佛号金天法力同天无极”文字（图1），落款为咸丰四年（1854年）。据庙门外碑刻《圆通堂静室碑记》（道光庚寅年，1830年）称“圓通寶刹像祀金天數百年矣”（图2），圆通庙历史则可以追溯到更早。最终在2001年的同安区新店镇民间信仰（宫庙）基本情况登记中，圆通庙的创建年代被登记为明代。据当代居民说始建于明末清初，与碑刻有一定吻合，但尚未找到其他佐证。
图1 “佛号金天法力同天无极”石刻（图源：本人拍摄）
图2 圆通堂静室碑记（图源：微信公众号鹭客社）
圆通庙供奉的主神是金天太子，本地人一般称“太子爷”。据当地代代相传，金天太为轩辕帝之后，还师承曲阜孔子，是一位少年神。庙中石柱写有对联：“英灵传曲阜玉玺袭封尊帝子 正直镇圆通金天锡姓继轩辕”，便反映了这一说法。从神灵特性来看，笔者推测金天太子与临近泉州地区奉祀的“玉皇三太子”或许为同一神明，但未有直接证据。
同闽南其他地区习俗相通，莲河村亦有盛大的游神仪式。在民间说法中，香山岩寺供奉的清水祖师与金天太子为朋友。正月初六是清水祖师生日，前几日的正月初二，茂林村民便要代清水祖师前来请太子爷上山同乐。村民们要抬着太子爷像游遍全村。而到了正月十七，居民则会从隔壁的霞浯村迎回清水祖师，沿路也有太极拳、打鼓各类活动，热闹非凡。
民间说太子爷爱热闹，游神时沿街商铺都要放鞭炮迎接，若无太子爷还会去“讨”。看得出其少年神的个性。还有一则趣事：当地居民称莲河与临近的前坂村有矛盾，于是每次游神路上太子爷像都过其村口而不入。从这两件趣事可以看出，金天太子对于莲河来说不仅是一位普通的神灵，其形象在居民的想象与生活中被逐渐塑造得立体丰富，其喜怒哀乐亦与当地居民的生活深度绑定，成为集体意志在信仰中的一种具象化体现。
莲河在农历七月二十七进行普度。除了同样地施食无祭者，这一活动在本地也因风俗信仰有特殊变化。民间传说太子爷传说太子爷率有三军，各家各户都要在门口放大竹篮盛上贡菜，地上放上粮草、豆子，犒劳太子爷的兵马。因此莲河每年的普度不仅普度众生，亦有“犒军”功能。同时按旧时习惯，这一日村民家中都要设宴款待客人，客人人数多者甚至会在家中置办流水席，场面极大。但1990年代起，厦门逐步开展移风易俗，进行迷信活动治理，如集美区委、区政府发出的《关于开展反对“普度”和制止祭拜“洪塘公”等封建迷信活动为主要内容的移风易俗宣传教育的意见》便明确反对开展普度活动，还进一步规定每个村落统一规定只能有一个“民俗热闹日”。这一规定直接打破了原来各村轮番过“普渡”、互相宴请的惯例，从制度上遏制了宴席的蔓延。虽然没有查到当时管辖莲河村的同安区政府的类似文件，不过鉴于治理迷信活动、建设文明特区是一项全市层面的政策，莲河应该也面对类似的政策压力。据当地居民说，自2000年左右开始，村里普度日便不再开展大规模的宴请活动了。
圆通庙还是莲河连结海内外乡民的枢纽，无论是别村人，还是在外跑船、跑货车、旅港或是身处东南亚的莲河人，在圆通庙重修时都捐资以向神明祈求平安（见图3）。民间信仰不仅凝聚着地理意义上的村落，还在精神层面上维系着乡土认同的共同体。
图3 庙门口的捐资芳名表（图源：本人拍摄）
圆通庙中还供奉了注生娘娘，位于正殿进门右侧，专门接受信众关于子嗣、儿童平安的祈愿。当地有在注生娘娘前立契书的信俗，将本人、配偶、子女姓名、子女八字、祈愿写于红纸上，并约定报答神恩的方式、写上立书时间，在供奉贡品的同时将契书贴于注生娘娘旁的墙面上，作为人神之间的契约。（见图4）
图4 注生娘娘前的契书（图源：本人拍摄）
（二）太公太嬷庙
莲河还建有太公太嬷庙，始建于清代，供奉的太公太嬷据说为金天太子父母。据说从前莲河还没建起海堤时，每年都会有两只白海豚游到太公太嬷庙边的海里，在海中拜三拜再离开，以表感念他们救命之恩。从这一传说来看，太公太嬷似乎也是两位与海洋有关的神仙。
（三）其他信俗
另外，莲河还有一种叫“听香”的活动。每年正月十五，人们都带着自己的疑惑到家中的土地公面前，默念或小声说出自己的问题。然后“卜杯”，确认土地公的是否明白自己的问题。在以同样方式问得方位后，便点上一支香前往，一路上不可与人说话，找到一户人家听墙角，以听清的第一句话作为答案。此后便一路保持沉默返回，再向土地公解开答案。这就是所谓“听香”。
莲河民间还有较多泛道教宫庙及信仰，本节仅举上述几处为例，其余不再赘述，详见附录1所列图表。
三、佛教
莲河的佛教信仰以万全宫为代表。万全宫位于圆通庙西北角，主祀观音菩萨。较大的活动是每年农历九月十九观音菩萨涅槃日，全村在庙前炸炸枣、准备祭品，十分热闹。万全宫曾几经波折，据居民说，解放后其所在地被大队征用，在此地建设农业银行。大约改革开放之后，才在此地重新修筑了万全宫。
四、基督教
在中国语境下，我们通称的“基督教”一般指欧洲宗教改革后产生的新教各教派信仰，与专指的“天主教”相区别。
清道光至光绪年间，天主教逐步传入同安及南安，但由于制度较严、戒律繁琐，其信众规模始终较小，抗战后逐步停止活动或加入基督教会。基督教则在鸦片战争前后传入两地。据《同安县志》记载：“同治九年（1870年），厦门伦敦公会派人至马巷同美村传教，设立‘福音堂’……宣统元年（1909年），同美教堂决定在莲河设堂聚会”此后，莲河正式建立教堂，成立了教会。
关于此后的发展，《同安县志》称1952年教堂被占用，教徒停止了聚会，至1986年才归还教堂，恢复活动。但据本地居民称，当时教堂似乎并未被占用，这一点仍然有待考证。教堂沿街一侧有店面，为教产，出租给商户经营，其租金收入作为教会活动经费。
总的来说，莲河有着相当规模的基督教信众，有自己的教堂、教产，形成了一个相对完整的基督教社群，是泉南地区基督教信仰传播的一个代表。
结语
莲河村的宗教信仰呈现出鲜明的多元共生格局：以圆通庙金天太子信仰为核心的泛道教民间信俗占据主导地位，万全宫的佛教信仰与之并存，基督教则在近代传入后扎根发展，形成了具有相当规模的信众群体。三种信仰体系并非彼此隔绝，而是在莲河村民的日常生活中相互交织，共同构成了村落精神生活的底色。
从金天太子的游神、普度犒军，到注生娘娘前的人神契约，再到“听香”这种独特的占卜方式，莲河的民间信俗展现出浓厚的本地特色——神灵不再是高高在上的抽象存在，而是与村民“同悲同喜”的亲近角色。金天太子爱热闹、会“讨”鞭炮，这些生动的故事恰恰说明，民间信仰不是一种静止的叙事，它充满活力，与社区生活深度绑定，并为社区所改写、塑造、发展。
莲河的宗教信仰始终处于动态变迁之中。1990年代以来移风易俗政策的推行，使普度宴请等大规模民俗活动逐渐式微；万全宫的拆毁与重建，折射出时代变革对信仰空间的冲击；而圆通庙作为海内外乡民的精神纽带，则体现了民间信仰在现代化进程中的韧性——地理上的离散并未瓦解信仰共同体的认同。
综上所述，莲河村的宗教信仰格局是闽南地区文化多元性的一个缩影。其多元共生、在地转化、动态调适的特征，为我们理解闽南民间信仰的运行逻辑提供了一个生动而具体的样本。
参考文献
[1] 王允之：大历史中的地方命运 —— 基于翔安区莲河村的个案研究，未刊稿，2025 年。
[2] 许艺燕：闽南民间 “普度” 民俗衰弱原因，《学理论》2013 年第 6 期，第 130—131 页。
[3] 福建省南安县志编纂委员会：南安县志，南昌：江西人民出版社，1993 年。
[4] 同安县地方志编纂委员会：同安县志，北京：中华书局，2000 年。
[5] 厦门市佛教协会：厦门佛教志，厦门：厦门大学出版社，2006 年。
[6] 泉州市地方志编纂委员会：泉州民间信俗文化志，北京：中国文史出版社，2014 年。
